Conflict Tussen Twee Indiase Tempels: Politiek en Geloof Vermengen Zich

Digha, India – Op een hete en benauwde junimiddag maakte Mamata Banerjee, de minister-president van de Indiase staat West-Bengalen, een zonverbrande weg vrij voor een torenhoge wagen in Digha, een toeristische stad aan de kust van de Golf van Bengalen. Dit moment, vastgelegd door tientallen camera’s en breed uitgezonden op televisie op 27 juni, markeerde de lancering van de eerste door de overheid gesponsorde Rath Yatra (“wagenfestival”) in de oostelijke staat, ter gelegenheid van de bouw van een uitgestrekt tempelcomplex voor de hindoeïstische god, Lord Jagannath.

De tempel in Digha, die in december 2018 werd aangekondigd en in mei dit jaar werd voltooid, wordt door Banerjee en haar regerende Trinamool Congress (TMC) partij gepresenteerd als het alternatief voor de meer populaire Jagannath-tempel in het nabijgelegen Puri, dat ongeveer 350 km (217 mijl) verderop ligt. De tempel in Puri, gebouwd in de 12e eeuw, is een van de vier belangrijkste pelgrimsplaatsen van het hindoeïsme en is de thuisbasis van een jaarlijkse 800 jaar oude wagenfestival, een weeklang evenement dat door tienduizenden gelovigen wordt bijgewoond.

Bij de opening van het festival veegden afstammelingen van de vroegere heersers van het Puri-koninkrijk symbolisch het pad van de wagen, net zoals hun voorouders dat ooit deden. In Digha werd deze taak uitgevoerd door Banerjee, die noch afstammeling van een keizer noch een priester is, wat vragen opriep over de vraag of de bouw van de tempel nu om geloof of om politiek gaat, slechts een jaar voordat een van India’s politiek meest significante staten stemt voor een nieuwe regering.

Politieke Strategie tegen de BJP? West-Bengalen, met meer dan 91 miljoen inwoners, is de vierde meest bevolkte staat van India. Bijna 30 procent van de bevolking is moslim. Decennialang was de staat ook de thuisbasis van ’s werelds langst zittende gekozen communistische regering, totdat de strijdlustige Banerjee – die in 1998 de centrumpartij TMC oprichtte – de Linkse Front-coalitie in 2011 uit de macht zette.

Sindsdien is de hindoeïstische meerderheidspartij Bharatiya Janata Party (BJP), onder leiding van premier Narendra Modi, de belangrijkste rivaal van de TMC in West-Bengalen geworden. Van slechts twee parlementaire zetels die de BJP in 2014 won, het jaar waarin Modi aan de macht kwam, won de partij vorig jaar 12 van de 42 zetels in de staat. De TMC won er 29.

Bij de staatsverkiezingen in 2021 wonnen de TMC en haar bondgenoten een overweldigende 216 van de 292 zetels, terwijl de door de BJP geleide coalitie 77 zetels behaalde. Het was ook de eerste verkiezing waarin de Linkse of de Indiase Nationale Congres, de belangrijkste oppositie in het parlement, geen enkele zetel kon winnen in een staat die ze eerder hadden bestuurd.

De politieke dynamiek in West-Bengalen is veranderd, evenals de spelers. Al bijna een decennium gebruikt de BJP, samen met haar ideologische moeder, de extreemrechtse Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), hindoeïstische festivals zoals Ram Navami om hun invloed in de staat uit te breiden, vaak door grote optochten te organiseren die soms provocerend door gebieden met grote moslimbevolkingen trekken, waarbij deelnemers stokken, zwaarden en drietanden dragen.

De BJP heeft de TMC ook herhaaldelijk beschuldigd van “minderheden-bevrediging”, en beweert dat de partij de belangen van moslims boven die van hindoe-stemmers plaatst. De TMC lijkt op deze verschuiving in de politiek te reageren. Tijdens recente rallies zijn haar leiders gezien die “Jai Jagannath” (Heil Jagannath) scanderen als tegenhanger van de BJP’s “Jai Shri Ram” (Heil Heer Ram), een slogan die voor miljoenen hindoes in India meer een strijdkreet tegen moslims en andere minderheden is dan een politieke leus.

“Nu zal niemand meer Jai Shri Ram zeggen. Iedereen zal Jai Jagannath zeggen,” zei TMC-leider Arup Biswas in Digha in april. Voor de politicoloog Ranabir Samaddar is de tempelpolitiek van de TMC een bewijs van een opkomende strijd over de identiteit van het hindoeïsme zelf. “Als je het eens bent dat de hindoe-samenleving niet monolithisch is, dan is het natuurlijk dat hindoes die de meerderheidsversie afwijzen een andere opvatting zullen bevestigen,” zei Samaddar.

Hij beweerde dat acties zoals die van Mamata een diepere sociale en culturele strijd vertegenwoordigen. “Dit is geen eenvoudige secularisme-tegen-gemeenschap binaire,” zei hij. “Het is een protest tegen het idee dat er maar één soort hindoeïsme is.” Jarenlang hebben politieke tegenstanders van de BJP moeite gehad om een antwoord te formuleren op de visie om een hindoe-eerste staat te creëren zonder door Modi’s partij op de defensieve te worden gezet, die hen portretteert als intrinsiek anti-hindoe.

De tempel in Digha, suggereerde Samaddar, probeert die greep van de BJP te doorbreken. “Naarmate het dominante verhaal rigider wordt, met de nadruk op een enkele, staatsgebonden hindoe-identiteit, gebeurt de tegenreactie ook binnen het kader van de hindoe-identiteit,” zei hij. “Het is een dialoog, een vorm van sociale argumentatie over pluraliteit. Dit is ook een bevestiging van rechten. Een claim om te zeggen: ‘Wij zijn ook hindoes, maar we laten je niet definiëren wat hindoeïsme is.’ Dit zijn pogingen om het monopolie van bepaalde instellingen en groepen te doorbreken die al lange tijd claimen te spreken voor alle hindoes. Dat maakt dit moment significant.”

Bengalen’s Veranderende Religieuze Landschap Oorspronkelijk door de regering geïntroduceerd als een “cultureel centrum”, evolueerde het Digha-heiligdom al snel naar een 65 meter hoge (213 voet) tempel, verspreid over 8 hectare (20 acres) en kostte de staatskas meer dan $30 miljoen. “Deze tempel zal een nieuwe pluim op de hoed van de staat toevoegen. Digha zal uitgroeien tot een internationale toeristische attractie. Dit zal dienen als een plaats van harmonie. De zee voegt een speciale charme toe aan Digha. Als het een pelgrimsoord wordt, zullen er meer toeristen komen,” zei Trinamool-chef Banerjee tijdens de inauguratie van het gebouw op 30 april.

Maar het project heeft ook weerstand ondervonden. Toen de Digha-tempel eerder dit jaar openging, verklaarde de BJP-parlementariër uit Puri, Sambit Patra: “Er is maar één Jagannath Dham in de wereld, en dat is in Puri.” Op 27 juni noemde Suvendu Adhikari, de meest prominente BJP-leider in Bengal, de tempel een “toeristische attractie, geen spirituele plek”. “Puri Dham zal Puri Dham blijven. Mamata Banerjee is een nep-hindoe. Tempels kunnen niet met overheidsgelden worden gebouwd. Het is een cultureel centrum, geen tempel. Misleid de mensen van Bengal niet,” zei hij.

Hij beweerde dat hindoeïstische tempels in het onafhankelijke India zijn gebouwd met donaties – inclusief de Ram-tempel in de noordelijke Indiase stad Ayodhya, gebouwd op de ruïnes van de 16e-eeuwse Babri-moskee die hindoe-fanatici in 1992 hadden afgebroken. “Hindoes bouwen zelf tempels. Er is geen overheidsgeld gebruikt voor de bouw van de Ram-tempel. Hindoes over de hele wereld hebben het gefinancierd.”

Priesters van de Puri-tempel waren ook woedend. De hoofdbedienaar van de tempel, Bhabani Das Mohapatra, noemde het Digha-complex een “misdaad door Mamata Banerjee” en beschuldigde de regering van West-Bengalen van “arrogant schenden van de schriftuurlijke normen”. Ramakrishna Das Mahapatra, een senior dienaar uit Puri die de Digha-wijding bijwoonde, werd door de autoriteit van de Puri-tempel geschorst.

De kritiek op de Digha-tempel beperkt zich niet tot politieke tegenstanders en vertegenwoordigers van de Digha-tempel. Terwijl honderden mensen op 27 juni de wijding vanaf beveiligingsbarrières bekeken, zei een 64-jarige lokale gepensioneerde ambtenaar, Manik Sarkar, dat hij gefrustreerd was. Een andere inwoner, Ashima Devi, zei dat ze zich zorgen maakte over de dagelijkse elektriciteitsrekeningen. “Honderdduizenden roepies, elke nacht,” zei ze. “De werkloosheid is hier al zo hoog. Duizenden ambtenaren van openbare scholen hebben hun baan verloren door corruptie – ze hebben de examens eerlijk afgelegd. Waarom repareert deze regering dat niet? Wat zal er met hen gebeuren?” Ze verwees naar een $70 miljoen publieke school aanwervingsschandaal dat onlangs door India’s top financiële misdaadbureau, de Enforcement Directorate, aan het licht kwam, waarvoor de voormalige onderwijsminister van de TMC nu in de gevangenis zit.

Een man in de menigte, die zichzelf een TMC-ondersteuner noemde, onderbrak. “Toerisme zal groeien,” zei hij. Maar Sarkar gaf tegen: “Alle hotels [in Digha] zijn in handen van buitenstaanders. Welke voordelen heb je het over?”

Een Politiek die Tempels Centraal Stelt Historica Tapati Guha Thakurta zei dat de betrokkenheid van de staat bij de tempelbouw moet worden gezien als onderdeel van een grotere ontwikkeling in de moderne reis van India. “Er is een grote verschuiving geweest – van het moderne, seculiere model naar een politiek die zich op tempels concentreert,” zei ze. Na de onafhankelijkheid van India steunde de staat actief projecten zoals de reconstructie van de Somnath-tempel in Gujarat, gesteund door leiders zoals Vallabhbhai Patel — de man die wordt gecrediteerd met het samenbrengen van 500 prinsdommen in de Indiase unie met een mix van verleiding en dwang.

Maar de eerste premier van onafhankelijk India, Jawaharlal Nehru, was tegen staatssteun voor de herbouw van Somnath, merkte ze op. Nawsad Siddique, de enige staatswetgever van de Indiase Seculiere Front, een coalitie van de oppositie Linkse groepen en de Congrespartij, noemde de Digha-tempel een “vervaging van governance en geloof”. Hij sprak op 10 juli in Kolkata met verslaggevers en zei: “We hebben geen banen. Onze jongeren migreren. Onze scholen vallen uit elkaar. En we bouwen mega-tempels?”

Guha Thakurta herinnerde zich de doelbewuste scheiding van staat en religie onder 34 jaar van linkse regeringen. “Onze generatie groeide op onder een firewall tussen religie en de staat,” zei Guha Thakurta, wiens onderzoek naar Durga Puja – de viering van Godin Durga die het belangrijkste jaarlijkse festival voor Bengali’s is – hielp om een UNESCO-erkende immateriële culturele erfgoeddistinctie voor het festival te verkrijgen. In die tijd verwierpen marxistische culturele elites zelfs Durga Puja als “opo-sanskriti” of een verdorven ritueel, dat slechts getolereerd moest worden.

Dat veranderde na 2011, toen Banerjee voor het eerst aan de macht kwam. “Van $100 aan subsidies is het nu $1,200,” zei ze, verwijzend naar staatsfondsen voor Durga Puja-commissies. “Durga Puja is nu een staatsevenement. En dit model verspreidt zich.” “We zitten op een vulkaan die op het punt staat uit te barsten. Dat is alles wat ik zal zeggen.”