Politieke Iftars in India: Van Rustoord naar Controversiële Stunts?

Sonia Gandhi, destijds hoofd van de Indiase Nationale Congrespartij, woonde op 26 september 2008 een Iftar bij in Rae Bareli, in de noordelijke staat Uttar Pradesh.

New Delhi, India – Het was de maand Ramadan in 1974 en de noordelijke stad Lucknow, een centrum van de Shia-gemeenschap in India, was in beroering. Hemwati Nandan Bahuguna, een prominent lid van de toenmalige regerende Indiase Nationale Congrespartij, was enkele maanden eerder aan de macht gekomen als chief minister van de staat Uttar Pradesh, waarvan Lucknow de hoofdstad is. Shia-Sunni conflicten waren ontstaan in een periode van het islamitische jaar die juist vrede, gebed, reflectie en gemeenschap zou moeten vertegenwoordigen.

Om te pleiten voor een wapenstilstand nodigde Bahuguna de Shia-leider Ashraf Hussain uit voor een ontmoeting. Hussain weigerde, omdat hij vastte. Bahuguna deed een aanbod: hij kon zijn vasten breken in de residentie van de chief minister. Hussain ging akkoord. Het menu bestond uit fruit, sherbet, sheermal, kebabs en de beroemde biryani uit Lucknow. En de gesprekken over de wapenstilstand waren succesvol.

In een tijd waarin de spanningen tussen hindoes en moslims in Uttar Pradesh en vele andere delen van India toenamen, werden Bahuguna’s iftars een jaarlijks evenement. In de jaren daarna werden de maaltijden gepland en de gastenlijsten begonnen uit te breiden. In zijn boek An Indian Political Life: Charan Singh and Congress Politics merkte Paul R Brass op dat Bahuguna “een gelukkig rapport met de moslims” opbouwde door moedig op te treden tegen “anti-moslim rellen”.

Deze ervaren politicus begon een fenomeen dat sindsdien een vast onderdeel van de politieke agenda van India is geworden: Ramadan is gevuld met iftars die worden georganiseerd door partijen en politici die ernaar streven invloedrijke moslims te verwelkomen terwijl ze de stemmen van de gemeenschap proberen te winnen. Gedurende de afgelopen 50 jaar zijn deze iftars een toonbeeld van politieke kracht geworden en platforms om allianties te smeden of om eerdere conflicten te vergeven en verder te gaan.

Echter, politieke iftars hebben ook steeds meer weerstand aangetrokken — en niet alleen van de huidige premier Narendra Modi’s Bharatiya Janata Party, die deze evenementen grotendeels heeft vermeden. Critici beweren dat deze iftars meer performatieve handelingen zijn die meer over de belangen van de leiders die ze organiseren gaan dan over de moslimgemeenschap. “Het was niet gevraagd door moslims, en we moeten dat altijd onthouden. Politieke iftarfeesten waren geen uitvinding van de moslims,” zei Rasheed Kidwai, een politiek analist die verschillende van dergelijke evenementen heeft bijgewoond. “Politieke iftar was een soort religieus outreach-programma.”

“Het werd bedacht door niet-moslim politieke actoren, en de moslims waren gasten. Ze waren slechts de showstukken.”

Indira Gandhi’s iftars en de gevolgen

Toen Indira Gandhi iftars gebruikte voor haar politieke heropleving, mislukte ze in het vasthouden van voldoende moslimstemmen om de verkiezingen van 1977 te winnen. In de jaren zeventig waren de relaties tussen premier Indira Gandhi en Bahuguna, haar partijleider in Uttar Pradesh, vaak het onderwerp van de media. De verhaallijn: Bahuguna’s populariteit in Uttar Pradesh, onder alle gemeenschappen, verontrustte Gandhi.

In 1975 trad Bahuguna af. Sommigen zeiden dat hij gedwongen was om op te stappen. Dit jaar zou de start blijken van een van de meest turbulente periodes in het onafhankelijke India. Geconfronteerd met een studentenbeweging tegen haar en een zelfverzekerde politieke oppositie, werd Gandhi ook schuldig bevonden door een Hoge Raad voor het misbruiken van staatsmiddelen om de verkiezingen van 1971 te winnen. Een dag na de bevestiging van dat vonnis door het Hooggerechtshof, dat haar ook voor zes jaar uitsloot van deelname aan verkiezingen, stelde Gandhi een nationale noodtoestand in, arresteerde ze oppositieleiders en schorste ze de burgerlijke vrijheden.

De noodtoestand zou ook de banden van de Congrespartij met een van haar trouwste ondersteuningsbasis, de moslims van India, onder druk zetten. Sinds de onafhankelijkheid in 1947 stemde de gemeenschap — India telt vandaag de dag 200 miljoen moslims, na Indonesië en Pakistan — grotendeels op de Congrespartij, aanvankelijk onder de eerste premier van het land, Jawaharlal Nehru, en later onder Gandhi. De overlevenden van de bloedige splitsing van Brits-Indië, waarbij meer dan 2 miljoen mensen omkwamen en miljoenen werden ontheemd, zagen de seculiere Nehru als hun beste kans op veiligheid.

Dit patroon hield aan tot en met de verkiezingen van 1971, die Gandhi won. Echter, tijdens de nationale noodtoestand leidde de regering van Gandhi twee campagnes die moslims vervreemdden. Een agressief gezinsplanning-initiatief dat gericht was op het beheersen van de bevolkingsgroei gebruikte gedwongen sterilisaties, wat angst onder moslims aanwakkerde dat een hindoeïstisch meerderheidland in feite probeerde de groei van hun gemeenschap te beëindigen.

Op hetzelfde moment leidde de regering van Gandhi een grote slopen van krottenwijkcampagne als onderdeel van een stedelijke verfraaiingsinspanning. Tienduizenden mensen werden met geweld uit hun huizen gezet terwijl bulldozers hun krotwoningen verwoestten. In veel gevallen kregen ze geen alternatieve huisvesting aangeboden. Moslims, de armste gemeenschap in India op basis van religie, werden onevenredig getroffen.

De jongere zoon van Gandhi, Sanjay Gandhi, was het gezicht van deze campagnes, die wijdverspreide onvrede onder moslims opriepen. Na de opheffing van de noodtoestand verliet Bahuguna de Congrespartij om zich aan te sluiten bij een nieuw gevormde groep van andere afvalligen, de Congress for Democracy (CFD). Religieuze leiders zoals Abdullah Bukhari, de shahi imam van de Jama Moskee in Delhi, steunden openlijk de nieuwe groep, wat de onvrede onder veel leden van de gemeenschap benadrukte.

Terwijl ze zich voorbereidde op tussentijdse verkiezingen in 1977 na het opheffen van de noodtoestand, begonnen analisten te zeggen dat Indira Gandhi de moslimstemmen meer dan ooit begon te benaderen, wanhopig om ze terug te winnen. Ze nomineerde 38 moslimkandidaten voor de verkiezingen, een stijging van 25 nominaties in 1971. Ze bevorderde Justice Mirza Hameedullah Beg tot de opperste rechter van het Hooggerechtshof boven meer senior rechters.

En ze pikte een truc uit Bahuguna’s handboek: ze begon extravagante, zorgvuldig samengestelde iftar-feesten tijdens de Ramadan te houden, waarbij ze de avondmaaltijd deelde met een reeks prominente moslimdiplomaten, bureaucraten en journalisten. Ook Nehru hield iftars op het hoofdkantoor van de Congrespartij voor moslimvrienden en -collega’s.

Kidwai, de analist, zei: “[Indira Gandhi’s] gastenlijst was samengesteld met het oog op de internationale perceptie.” Ze wilde de wereld laten zien, zei Kidwai, dat “moslims een prominente plaats in India hebben.” En om dat te doen, nodigde ze “de zogenaamde crème van de [moslim] samenleving” uit.

Maar de iftars konden Indira Gandhi politiek niet redden. Moslims “verlegden hun steun weg van Indira, wat resulteerde in haar ondergang”, schreef Wright. Ze verloor de verkiezingen van een diverse alliantie van partijen, de Janata Party, inclusief de Bharatiya Jan Sangh, die later de Bharatiya Janata Party (BJP) werd, en regionale linkse partijen.

Toch ging de praktijk van de politieke iftar door, met verhalen van gemeenschappelijke vriendschap, ook al werden ze steeds controversiëler.

Een gedenkwaardige iftar

Na de overwinning in New Delhi begon de president van de Janata Party, Chandra Shekhar, die meer dan een decennium later kort premier zou worden, iftar-feesten te organiseren nabij de Jantar Mantar, een 18e-eeuwse sterrenwacht in Delhi. Deze werden bijgewoond door senior politici, bureaucraten en religieuze leiders. Sindsdien hebben verschillende premiers, staatschiefs en grote politieke partijen iftars georganiseerd. Opnieuw leidde Uttar Pradesh de weg: regionale partijen zoals de Samajwadi Party en de Bahujan Samaj Party hielden concurrerende iftars.

Deze waren een bewijs van politieke kracht. Wie aanwezig was en wie niet, onthulde politieke loyaliteiten. Wie werd uitgenodigd en wie niet, werd gezien als een indicator van wie binnen de vertrouwde kring van de gastheer viel en wie niet meer in de gratie was.

Sommige iftars vielen op. Kidwai herinnerde zich met genegenheid enkele die werden georganiseerd door Rajiv Gandhi, de oudste zoon van Indira. Indira Gandhi was in 1980 weer aan de macht gekomen. Rajiv volgde haar op als premier na haar moord in 1984. Een bijzonder gedenkwaardige gelegenheid voor Kidwai was in de late jaren 80 – Kidwai denkt dat het 1987 was. Rajiv, de premier, reed zelf naar de iftar in een Mercedes W126. Buitenlandse diplomaten waren aanwezig.

Na het breken van het vasten voegde Kidwai zich bij andere moslims voor het avondgebed Maghrib toen hij opmerkte dat de eerste Sikh-president van het land, Zail Singh, naast hen stond. Singh droeg zijn kenmerkende strakke witte sherwani met een roos in de borstzak. “Hij deed mee, en niemand kon hem zeggen dat hij dat niet mocht; hij is de president,” herinnerde Kidwai zich, geschokt. “Ondanks dat hij Sikh was, wist Singh hoe hij [moslim] gebeden moest aanbieden, en hij bad met ons.”

Veertig jaar later is die herinnering voor Kidwai een herinnering aan hoe anders de tijden toen waren. “Het ging ook over hoe gemakkelijk religie was – en niemand debatteerde erover, er werden geen columns geschreven,” zei hij.

Maar voor Ahmad, de politicoloog, waren zulke iftars altijd “problematisch”. Anders dan wanneer vrienden een iftar hosten, zei hij, “is een uitnodiging van een politicus om te profiteren van het seculiere element ervan, een zeer rigide en problematische vorm van secularisme.”

‘Nooit om gewone moslims te bedienen’

De opkomst en evolutie van politieke iftars zijn een postkoloniaal fenomeen, zei Ahmed. In tegenstelling tot koloniale autoriteiten, die probeerden niet in te grijpen in het culturele of religieuze leven van India, hield de aanpak van onafhankelijk India van secularisme in dat “religie werd gevierd als een vorm van cultuur”, zei hij. De politieke iftars pasten perfect binnen dat paradigma. Soms leken de partijen op luxe gala’s. Niet-moslim politici vochten om churidars, keffiyehs, achkans en schedelkappen te bemachtigen om naar deze bijeenkomsten te dragen. Terwijl de iftars als inclusief werden gepresenteerd, wezen academici en politieke analisten op hun exclusieve aard en zorgvuldig samengestelde gastenlijsten.

“Dit was nooit om gewone moslims te bedienen. In wezen is het de politieke klasse die zich richt op een handgeplukte sectie” die kon bemiddelen met de grotere moslimpopulatie, zei Asim Ali, een politiek analist en columnist.

In de vroege jaren 90, na de sloop van de Babri-moskee in Ayodhya door een menigte van extreem-rechtse hindoes, waren de moslimonzekerheden hoog in heel India. Dat was ook het moment waarop kleurentelevisie miljoenen Indiase huizen had bereikt. De iftar-feesten werden een “snelle manier” voor politici om “inclusie” te signaleren. “Net zoals het dragen van een schedelkappen, een foto maken terwijl je een sherwani draagt,” zei Ali, en voegde eraan toe dat het organiseren van een iftar-maaltijd veel goedkoper was dan het oplossen van de problemen van de gemeenschap. “Iftar-feesten zijn een theatralisering van de politiek.”

In veel gevallen had “corruptie in morele zin” de iftar-feesten overgenomen, zei Kidwai, wat islamitische geleerden ertoe aanzette om waarschuwingen uit te vaardigen tegen het bijwonen van iftar-feesten georganiseerd door politici. Abdullah Bukhari, shahi imam van de Jama Moskee, beschreef politieke iftar-feesten als “een vulgaire vertoning van materieel welzijn en macht” terwijl hij in 2000 tegen verslaggevers sprak. “In plaats van de islamitische karakter van deze heilige maand te benadrukken, zijn iftar-feesten gepolitiseerd.”

Soms moesten gastheren er bijvoorbeeld aan worden herinnerd om geen alcohol te serveren, wat in de islam verboden is, bij iftar-feesten. Kidwai zei dat er vaak “klassensegregatie” op de evenementen was.

Terwijl de politiek in India veranderde, veranderden ook de iftars – en weerspiegelden ze de stromingen die de grootste democratie ter wereld vormgeven. Als president van India zette Pranab Mukherjee de praktijk van het hosten van iftars voort, zelfs onder het bewind van premier Narendra Modi. Echter, Mukherjee’s opvolger, Ram Nath Kovind, beëindigde de praktijk.

‘Het verlies van verschil’

In december 2001, toen de rechtse coalitie onder leiding van BJP-veteraan Atal Bihari Vajpayee worstelde om zijn alliantie bij elkaar te houden, organiseerde Sonia Gandhi, destijds hoofd van de Congrespartij en leider van de oppositie in het parlement, een iftar op het partijhoofdkwartier aan de Akbarweg in Delhi. Wat de krantenkoppen trok, was haar gastenlijst: deze omvatte ontevreden ministers van de regerende overheid – Ram Vilas Paswan en Sharad Yadav – en leidde tot speculatie over een politieke hergroepering.

Uiteindelijk zou Vajpayee zijn termijn voltooien voordat hij in 2004 de verkiezingen aan de Congrespartij verloor. Een decennium later, na een door Modi geleide BJP die de Congrespartij verwoestte om in 2014 opnieuw aan de macht te komen, zouden de tektonische verschuivingen in India zich opnieuw weerspiegelen in Sonia Gandhi’s iftar-feest. Deze keer ontbraken haar belangrijkste alliantiepartners – waaronder regionale partijen uit Maharashtra, Uttar Pradesh en Jammu-Kashmir.

Ondanks de hindoeïstische meerderheidspolitiek van de BJP, organiseerde Vajpayee iftars tijdens de Ramadan. Hij droeg een schedelkappen en controleerde of de gasten goed aten. Vajpayee had nooit een meerderheid in het parlement en had de steun van seculiere partijen nodig om aan de macht te blijven.

“Na de sloop van de Babri-moskee was de BJP een partij geworden waarmee niemand wilde samenwerken. Vajpayee’s motief achter iftar-feesten was niet zozeer om moslimstemmen te winnen, maar om de alliantie van andere seculiere partijen te bedienen,” zei Ali. Vajpayee begreep ook de symboliek van iftar-beelden voor internationale betrekkingen, merkte Kidwai op. “Hij had oog voor internationale politiek en hoopte dat [deze tactieken] India zouden helpen bij het tegenwerken van de Organisatie van Islamitische Samenwerking (OIC), Pakistan in het bijzonder, en zouden compenseren voor de nalatigheid of excessen die op grond van communautair geweld waren gepleegd.”

In tegenstelling tot Vajpayee won Modi de verkiezingen in 2014 – en opnieuw in 2019 – met een absolute meerderheid, wat betekent dat hij, in tegenstelling tot Vajpayee, niet hoefde te pander naar bondgenoten. Hij heeft nooit een iftar georganiseerd of een iftar bijgewoond. Pranab Mukherjee, de president van India toen Modi voor het eerst aan de macht kwam, hield jaarlijks iftars. Modi sloeg ze allemaal over. Aanvankelijk zouden sommige van zijn kabinetsleden aanwezig zijn, maar langzaam aan begonnen ze zich terug te trekken.

Sommige politieke leiders blijven iftar-feesten bijwonen – zoals de onlangs gekozen chief minister van Delhi, de BJP’s Rekha Gupta, deze maand – maar zulke gevallen zijn zeldzaam. Na Mukherjee’s vertrek uit het presidentschap in 2017 beëindigde president Ram Nath Kovind de praktijk van het hosten van iftars. “Nadat de president het kantoor had overgenomen, besloot hij dat er geen religieuze vieringen of observaties meer zouden plaatsvinden in een openbaar gebouw, zoals Rashtrapati Bhavan [de officiële residentie van de president], op kosten van de belastingbetaler,” vertelde het kantoor van Kovind aan verslaggevers.

Sonia Gandhi en de Congrespartij gingen door met het hosten van hun iftars voor een tijdje. De iftar van 2015 vond plaats bovenop kip biryani, visvingers en paneer overgoten met masala, gevolgd door jalebi en phirni. Maar sinds 2018 stopte de Congres ook met het organiseren van iftar-feesten.

Dat is niet verrassend, zei Ahmed. In postkoloniaal India heeft het dominante narratief van elk tijdperk de woordenschat en acties van alle politieke actoren bepaald, betoogde hij. Partijen anders dan de BJP zijn “begonnen te geloven dat als ze de vraag van moslims aan de orde stellen, dit contraproductief zal zijn, en ze uiteindelijk [hindoe] stemmen verliezen”.

Voor Visvanathan, de socioloog, vertegenwoordigen de politieke iftars, ondanks al hun tekortkomingen, een “vreugde van verschil”. Wat nu gebeurt, zei hij, is het “verlies van verschil, de viering van verschil”. “Met de meerderheidsdynamiek verdwijnen zulke vreugden.”