De Stem van de Stemlozen: De Duurzame Wereldwijde Impact van Paus Franciscus
Paus Franciscus (L) kijkt naar de “Kerststal van Bethlehem 2024” tijdens de inauguratie in de Paul VI-zaal, tijdens de privéontmoeting met donateurs van de kerststal en de verlichting van de kerstboom ceremonie op het Sint-Pietersplein in de Paul VI-zaal in het Vaticaan op 7 december 2024. Volgens vader Gabriel Romanelli, de pastoor van de Kerk van de Heilige Familie in Gaza, heeft paus Franciscus de langdurig lijdende mensen in Gaza zelfs vanuit zijn ziekenhuisbed in Rome in de gaten gehouden, waar hij sinds 14 februari wordt behandeld voor longontsteking.
In een interview met het officiële informatieplatform van het Vaticaan, Vatican News, zei Romanelli dat Franciscus bijna dagelijks contact heeft gehouden met zijn kerk gedurende 15 maanden van slachtingen, geweld, angst en honger in Gaza, en dat hij tijdens zijn ziekenhuisopname bleef bellen naar de parochie. “Hij vroeg ons hoe het met ons ging, hoe de situatie was, en hij stuurde ons zijn zegen,” aldus Romanelli.
Franciscus gelooft, zoals blijkt uit zijn betrokkenheid bij de mensen van Gaza, dat degenen die lijden en die zich aan de existentiële rand van het leven bevinden, het ware gezicht van God weerspiegelen. Hij is ervan overtuigd dat de logica van liefde en leven beter wordt begrepen door de blik te richten op de armen en de vergeten mensen in de samenleving.
Daarom bidden veel katholieken en talloze mannen en vrouwen van goede wil over de hele wereld voor een snel herstel van de paus en zijn terugkeer naar zijn missie. Ze bidden omdat ze weten dat onze wereld alleen de polycrisis waarmee ze vandaag wordt geconfronteerd, kan overwinnen onder de leiding van leiders zoals hij – leiders die gedreven worden door een diepgaande bezorgdheid voor degenen die lijden door oorlog, armoede en onrecht; leiders die onze gemeenschappelijke menselijkheid willen bevorderen om de gevaarlijke opkomst van nativisme, protectionisme en parochialer nationalisme tegen te gaan.
Franciscus heeft in het afgelopen decennium herhaaldelijk zijn onverzettelijke toewijding aan het bevorderen van co-existentie en het confronteren van wereldwijde onrechtvaardigheid aangetoond. In februari 2019 ondertekende hij bijvoorbeeld de Abu Dhabi-verklaring over “menselijke broederschap voor wereldwijde vrede en samenleven” naast de Grote Imam van al-Azhar, Ahmed Al-Tayyeb.
Het algemeen gewaardeerde document, dat alle mensen als broeders en zusters erkent, dient als een gids voor toekomstige generaties om een cultuur van wederzijds respect te bevorderen. Het roept op tot een “cultuur van tolerantie en samenleven in vrede” in naam van “alle goede mensen die in elke uithoek van de wereld aanwezig zijn”, maar vooral “weeshuizen, weduwen, vluchtelingen, degenen die uit hun huizen en landen zijn verbannen; slachtoffers van oorlogen, vervolging en onrecht; degenen die in angst leven, krijgsgevangenen en degenen die worden gemarteld.”
Na het Abu Dhabi-document volgde de COVID-19-pandemie, die wederom aantoonde hoe alle mensen met elkaar verbonden zijn in een gemeenschappelijk lot. Door mensen samen te brengen in gedeeld lijden, versterkte het de toewijding van Franciscus om zijn boodschap over onze gemeenschappelijke menselijkheid te verspreiden.
Zoals Franciscus uitlegde in zijn post-pandemische encycliek, Fratelli Tutti, heeft de pandemie bewezen dat de wereldeconomie niet onfeilbaar is en dat de toekomst van de wereld niet kan worden gebouwd op economische orthodoxieën die door de marktvrijheid worden gedicteerd. Integendeel, hij suggereerde dat er behoefte is aan het herstellen van “een gezonde politieke levensstijl die niet onderhevig is aan de dictaten van de financiën”. Er is de noodzaak, stelde hij voor, voor het afbreken van structuren van onrecht en de opkomst van een nieuwe morele urgentie die “voortkomt uit het opnemen van de uitgeslotenen in de bouw van een gemeenschappelijk lot” en het respecteren van de waardigheid en rechten van alle mensen overal ter wereld.
De wereld heeft echter niet geluisterd naar de waarschuwing van Franciscus en heeft betreurenswaardig weinig geleerd van de catastrofe van COVID-19. In feite zijn de sociale, politieke en economische omstandigheden van velen verergerd na de pandemie. In plaats van een dieper begrip en grotere waardering voor onze gemeenschappelijke menselijkheid en gedeelde bestemming, is wat de post-pandemische wereld heeft gedefinieerd meer geweld, oorlog, nationalisme en intolerantie geweest. Sinds de pandemie zijn sociale hiërarchieën strikter geworden, identiteiten nauwer en het al dysfunctionele mondiale systeem is nog meer geneigd om verdeeldheid, onrecht, armoede en spanningen tussen naties en volkeren aan te wakkeren.
Franciscus heeft de afgelopen jaren herhaaldelijk uitgelegd hoe de post-pandemische wereld zich in een “derde wereldoorlog die stuk voor stuk wordt gevoerd” bevindt, die wordt aangewakkerd door een cultuur van onverschilligheid. Hij nodigde mensen vaak uit om te huilen om de zinloze moorden op onschuldigen, zoals hij ooit deed tijdens zijn oproep voor een einde aan de oorlog in Oekraïne. Hij huilt opnieuw aan de kusten van Lampedusa, Italië, waar zoveel mensen die oorlogen en armoede ontvluchten zijn verdronken. Als hoofd van de katholieke kerk sinds 2013, heeft Franciscus onvermoeibaar zijn overtuiging geuit dat we allemaal kinderen van God zijn en dat elk leven moet worden gewaardeerd in plaats van geprijsd.
Vandaag de dag zendt hij dit bericht opnieuw via zijn dagelijkse telefoontjes naar Gaza. Deze oproepen, die zelfs vanuit het ziekenhuis zijn voortgezet, zijn een daad van solidariteit met de gewonden, bange en hongerige massa’s in Gaza, maar ook een poging om de wereld te herinneren aan de ellende van de mensen aan de existentiële rand.
Dezezelfde wens om mensen die de gevolgen van oorlog lijden in het centrum van de wereldwijde aandacht te plaatsen, leidde Franciscus in 2023 tot gevaarlijke reizen naar de Democratische Republiek Congo, de plek van de langste oorlog in Afrika, en naar Zuid-Soedan, waar de mensen al meer dan een decennium geen vrede, vooruitgang of welvaart hebben ervaren.
In zijn autobiografie, Hoop, die in januari werd uitgebracht, verwoordt Franciscus verder waarom hij zo geraakt is door het lijden van oorlogslachtoffers, vluchtelingen en migranten. Hij vertelt het verhaal van zijn eigen familie, getekend door oorlogen, ballingschap, migratie, sterfgevallen en verliezen die hen dwongen de gevaarlijke reis van Italië naar Argentinië te maken. Deze ervaring van marginaliteit en onzekerheid, legt hij uit, heeft zijn leven gevormd in zijn toewijding om de pijn van mensen die lijden in oorlogszones en de angst van immigranten centraal te stellen in zijn pausdom.
Franciscus heeft ook de wereldmachten veroordeeld om hun hypocrisie. Dit komt omdat, in veel van de rampzalige oorlogen waar hij zijn positie gebruikte om licht op te schijnen, van Gaza en Oekraïne tot Soedan en Congo, hij zich realiseerde dat de landen die humanitaire hulp naar oorlogsslachtoffers sturen, dezelfde landen zijn wiens wapens worden gebruikt om dezelfde slachtoffers te doden en te verwonden en hun samenlevingen in de eerste plaats te vernietigen. Bovendien zijn de landen die deze wapens leveren vaak ook degenen die weigeren de vluchtelingen van oorlog te verwelkomen.
Vandaag heeft de wereld Francis’ leiderschap en boodschap van vrede, broederschap en solidariteit meer dan ooit nodig. De wereld bevindt zich in een crisis die alleen kan worden overwonnen door een paradigma verschuiving van geweld naar geweldloze manieren om relaties te helen, vertrouwen op te bouwen en historische onrechtvaardigheden aan te pakken. Franciscus is altijd een gids geweest voor degenen die deze broodnodige paradigma verschuiving nastreven omdat hij altijd consistent is geweest in zijn boodschap dat geloof en geweld onverenigbaar zijn en dat oorlog altijd een nederlaag van de mensheid is.
Vandaag de dag zijn er veel krachten over de hele wereld die aandringen op meer oorlog, verdeeldheid, confrontatie en onrecht. Binnen dezelfde week dat Franciscus zijn zegen naar het volk van Gaza stuurde vanuit zijn ziekenhuisbed in Rome, was bijvoorbeeld de Amerikaanse president Donald Trump nog steeds enthousiast bezig met het promoten van zijn grote plan voor hun vaderland, dat hun uitzetting omvat.
Terwijl Franciscus een boodschap van hoop zond naar degenen die lijden en bidden voor hun genezing, waren Trump en zijn soortgenoten bezig met het versterken van hun architecturen van geweld en hoopten zij dat de slachtoffers van oorlog en de armen gewoon zouden verdwijnen.
Uiteindelijk is de meest urgente vraag van onze tijd hoe wij als mensen onze medemensen zullen behandelen. We kunnen ervoor kiezen om hen te behandelen als mensen met gelijke waardigheid of als niet-personen vanwege hun ras, cultuur, sociale positie of religie. Zoals de filosoof Judith Butler eloquent heeft uitgelegd, zijn er tegenwoordig zoveel slachtoffers van geweld die als “niet treurwaardig” worden beschouwd omdat de samenleving waarin zij zich bevinden hen als wegwerpbaar heeft gekaderd. Wanneer zelfs één persoon op deze manier wordt gekaderd in een samenleving, verliest die samenleving haar erkenning dat elk leven ertoe doet. Als gevolg hiervan beginnen mensen, volgens Butler, in plaats van in slachtoffers van oorlog en onderdrukking onze “gedeelde toestand van kwetsbaarheid” te zien, de levens van degenen die tot bepaalde doelgroepen behoren te beschouwen als “niet echt levens”. “Wanneer zulke levens verloren gaan,” schrijft Butler, “zijn ze niet treurwaardig, aangezien, in de kromme logica die hun dood rationaliseert, het verlies van dergelijke populaties noodzakelijk wordt geacht om de levens van de ‘levenden’ te beschermen.”
In een wereld waar te veel levens, waaronder die in Gaza, door velen in onze samenlevingen als “niet treurwaardig” zijn beschouwd, is Franciscus een lichtbaken dat ons herinnert aan onze gemeenschappelijke menselijkheid en gedeelde bestemming. Niemand weet hoe lang hij nog op deze aarde heeft, maar het is duidelijk dat zijn nalatenschap van het centreren van de armen, de zwakken en de behoeftigen en het verlangen naar vrede, broederschap en co-existentie in het aangezicht van toenemende verdeeldheid en geweld hem ongetwijfeld zal overleven.
