De misplaatste whataboutery in Afrikaanse discussies over solidariteit met Gaza

OPINIE: De wataboutery in Afrikaanse debatten over solidariteit met Gaza is misplaatst

Niet in solidariteit staan met Gaza vanwege de noodzaak om Afrikaanse conflicten zichtbaar te maken, is de verkeerde benadering om Afrikaanse levens te menselijker te maken.

In augustus 2023 nam ik de functie van directeur van het Centrum voor Afrikastudies (CAS) aan de Universiteit van Kaapstad op me. Een van de belangrijke verplichtingen die ik erfde, was dat CAS in december van dat jaar de inaugurele lancering van de African Humanities Association zou organiseren.

Dit was een belangrijke ontwikkeling, voortbouwend op de nalatenschap van de oprichting van de Raad voor de Ontwikkeling van Sociale Wetenschappelijk Onderzoek in Afrika (CODESRIA) in 1973, en in de decennia daarna zijn er enkele andere pan-Afrikaanse academische en wetenschappelijke instellingen gevormd die zich inzetten voor de wereldwijde erkenning van het werk dat Afrikaanse geleerden op het continent verrichten.

Tegen de tijd dat we de lancering in december bereikten, was de wereld gefocust op de gevolgen van de Hamas-aanval op 7 oktober. Naast het alarmerende dodental als gevolg van de onophoudelijke bombardementen door Israël, hadden we al verhalen gelezen over de verwoesting van onderwijsinstellingen en de moord op universitaire dekanen en geleerden in de Gazastrook.

Vóór het evenement benaderde een senior lid van het nieuwe organiserende comité van de African Humanities Association een aantal collega’s met het voorstel om een motie van solidariteit met geleerden in Gaza in te dienen, die de schaal van de moorden en verwoesting veroordeelde.

Het voorstel kwam echter nooit verder dan de discussie in het uitvoerend comité, aangezien er bezwaren werden geuit. In plaats daarvan las de geleerde die de motie had voorgesteld, een verklaring voor in zijn persoonlijke hoedanigheid tijdens de plenaire sessie, en in de daaropvolgende discussie werd duidelijk dat er geen meerderheidsondersteuning zou zijn voor een gezamenlijke verklaring van solidariteit.

In plaats daarvan werd er een andere compromis aangeboden: de verklaring van de collega die sprak, zou op de website van de vereniging worden geplaatst en iedereen die het wilde ondertekenen, kon dat doen.

Voor een aantal geleerden, waaronder de gerenommeerde Tanzaniaanse intellectueel Issa Shivji, was dit een zorgwekkende beslissing van de vereniging. Shivji zelf had een van de keynote toespraken gegeven en herinnerde zich de sterke dekoloniserende en anti-imperialistische impulsen die zijn generatie motiveerden om positief te reageren op het initiatief van de radicale Egyptische econoom Samir Amin in de vroege jaren 70 om wat CODESRIA zou worden, op te richten.

Maar terugkomend op de plenaire sessie van de African Humanities Association, wat waren de redenen voor de bezwaren? Dit is mijn bezorgdheid hier.

Om duidelijk te zijn, de gearticuleerde bezwaren werden niet in termen van steun voor Israël geuit. Sommige individuele Afrikaanse geleerden kunnen een christelijk-zionistische solidariteit met Israël hebben, maar dit werd niet luidkeels gearticuleerd.

In plaats daarvan waren er twee bezwaren die het sterkst werden geuit. Het eerste was dat het een verdeeldheid zaaiend onderwerp was en dat een verklaring de inspanningen om coherentie en consensus op te bouwen in een opkomende vereniging zou verzwakken en daarom niet besproken zou moeten worden.

Het tweede, sterker geuite bezwaar, was een “wat als”-bezorgdheid: waarom focussen op Gaza als er een aantal verontrustende conflicten in Afrika zijn die aandacht vereisen, variërend van de langdurige conflicten in het oosten van de Democratische Republiek Congo (DRC) tot Zuid-Cameroen, Soedan, en meer recentelijk Ethiopië en Noord-Mozambique?

Was het uitbrengen van een verklaring over Gaza niet een voortzetting van een langdurig geracialiseerd thema om de dood en verwoesting in sommige Afrikaanse landen te bagatelliseren? Waarom oefenden de geleerden die campagne voerden voor solidariteitsverklaringen met Gaza niet dezelfde gedrevenheid uit met betrekking tot andere Afrikanen en onze conflicten?

Dit waren legitieme zorgen die terecht wezen op een eeuwenlange dehumanisering van het Afrikaanse leven en de hedendaagse resonanties daarvan, zelfs onder Afrikanen over andere Afrikanen.

Aangezien een vereniging zoals de African Humanities Association precies is opgericht om de onzichtbaarheid van Afrikaanse stemmen uit te dagen, was het natuurlijk dat de oproepen tot solidariteit met Gaza deze vragen opriepen. Deze zijn ook in andere contexten en omgevingen onder Afrikaanse geleerden en activisten naar voren gebracht.

Als gevolg hiervan heb ik opgemerkt dat sommige solidariteits evenementen voor Gaza in Zuid-Afrika zijn begonnen met het tonen van gevoeligheid voor deze kritieken door meer “inclusieve” slogans te kiezen. Een evenementbanner die ik zag, luidde “Vrij Congo, Vrij Soedan, Vrij Palestina”. Een ander evenement verklaarde “In solidariteit met Gaza en Congo”.

Hoewel het prijzenswaardig is om te reageren op kritiek die voortkomt uit een legitieme zorg, is mijn bezorgdheid over dit soort reacties dat ze een problematische verwarring gebruiken. De conflicten in Gaza en in Soedan en de DRC delen bijvoorbeeld één duidelijke eigenschap: de massale moord op burgers. Maar ze verschillen fundamenteel in termen van de aard van de problemen die tot het verlies van levens leiden en vereisen daarom verschillende reacties.

Palestijnen verliezen hun leven omdat ze betrokken zijn bij een antikoloniale strijd tegen een bezettende koloniale staat. Daarom is het politiek zinvol om te pleiten voor een “Vrij Palestina”. Aan de andere kant verliezen de Soedanezen en de Congolezen hun leven vanwege onverholpen postkoloniale problemen, problemen van dekolonisatie, problemen die voortkomen uit complexe vragen over wie binnen de natiestaat hoort, wie de dominante meerderheid is of wie zich een onderdrukte minderheid voelt.

In deze context is de logica van het oproepen tot een “Vrij Palestina” en een “Vrij Soedan en Vrij Congo” als gelijkwaardige politieke eisen die hetzelfde soort strijd of doel benoemen, niet geheel nuttig voor het oplossen van het conflict in Soedan en de DRC in de huidige conjunctuur.

Antikolonialisme omvat een strijd tegen een koloniserende en bezettende macht of groep. Postkoloniale dekolonisatie is minder een strijd tegen een buitenlandse bezettende groep en meer een strijd die zich ontvouwt zodra de bezettende groep soevereiniteit afgeeft aan de gekoloniseerde volken.

Het werk van dekolonisatie begint wanneer de kolonisator fysiek vertrekt, wanneer antikoloniale weerstand het project wordt om postkoloniale vrijheid te creëren. Dit betekent dat we de koloniale nalatenschappen in de economie, in de ideeën van een samenleving, in het politieke en institutionele leven van de gemeenschap, en in de opvatting van burgerschap moeten aanpakken.

Als we solidariteit met Palestijnen in hun antikoloniale strijd verwarren met conflicten die meer aandacht en urgentie vereisen op het Afrikaanse continent, zoals Soedan en de DRC in de vorm van wataboutery, dan bieden we een problematisch antwoord op een legitieme vraag.

De solidariteit van Afrikanen met Palestijnen is niet alleen gebaseerd op bezorgdheid over mensenrechtenschendingen, maar op een antikoloniale solidariteit. Dit is samengevat in de uitspraak van Nelson Mandela, dat wij als Zuid-Afrikanen die apartheid versloegen als een vorm van kolonialisme, “niet vrij zijn totdat de Palestijnen vrij zijn”.

De vraag die we ons als Afrikanen moeten stellen is: wanneer we zeggen dat we in solidariteit zijn met Palestijnen, maar ook solidariteit moeten tonen, bijvoorbeeld met de Congolezen, zijn we dan niet bezig een problematisch gebrek aan begrip en aandacht voor conflicten in Afrika te perpetueren door onze oproep tot actie te kaderen als een noodzaak om “in solidariteit te zijn met”? Als solidariteit betekent dat we samen staan, voor wie staan we dan in solidariteit in de fractieuze, verschuivende partijdige lijnen tussen Afrikanen in deze conflicten?

Er is een behoefte om het verlies van Afrikaanse levens zichtbaar te maken als onderdeel van inspanningen om Afrikaanse uitdagingen als wereldwijde uitdagingen te menselijker te maken. Echter, de inspanning om de onzichtbaarheid van Afrikaanse conflicten aan te pakken als gevolg van de historische dehumanisering van Afrikanen wordt niet noodzakelijkerwijs aangepakt door de actie van “in solidariteit zijn” met een bepaald conflict of een ander op het continent.

Als Afrikaanse geleerden zouden we bijzonder gevoelig moeten zijn voor deze uitdaging, aangezien dit vaak het moment is waarop Afrikaanse conflicten onderhevig zijn aan karikaturisering door buitenstaanders. Ze worden vaak vereenvoudigd tot de simplistische universele categorieën van mensenrechtenkaders, als een kwestie van goed en kwaad, slechte leiders versus slachtofferlijke burgers, enzovoort.

Vergeet niet de tijd waarin er grote druk was om een “Vrij Darfoer” of een “Vrij Zuid-Soedan” te steunen? Nu we de ontbinding van Zuid-Soedan meemaken, is de les: wees voorzichtig met wat je wenst.

Vandaag, als we “in solidariteit” zijn met de DRC, ervan uitgaande dat dit betrekking heeft op het langdurige conflict in Kivu, zou het betekenisvoller zijn als het impliceert dat we meer mensen aanmoedigen om een poging te doen om de complexiteit van de twee Kivus, de historische erfenis van burgerrechtclaims en de regionale geschiedenissen en mondiale aderen die door het hart van het conflict lopen, inclusief de Rwandese burgeroorlogen en de verplaatsing van een groot aantal mensen buiten de Congolese grenzen, te begrijpen. Deze continuïteit heeft verschillende groepen tegen elkaar opgezet op basis van claims van behoren en burgerschap en tegenclaims op grondgebied.

Als Gaza onze antikoloniale solidariteit vereist, kunnen conflicten zoals die in de DRC meer rigoureuze inspanningen van onze kant vereisen om het probleem beter te begrijpen, meer krachtige stemmen om op te staan en politieke actie te mobiliseren; en een wetenschappelijke duw om de oplossingen te dekoloniseren, zodat verschillende vormen van politieke gemeenschap kunnen ontstaan.

We kunnen in solidariteit staan met Palestijnen, als een daad van antikoloniale solidariteit van een volk dat decennialang wordt onderworpen aan koloniale verplaatsing en heerschappij, gedreven door die gedeelde geschiedenis van gekoloniseerd zijn. En we kunnen de onzichtbaarheid van Afrikaanse conflicten en het verlies van levens in Afrika uitdagen, wat de menselijkheid van Afrikaanse levens vereist door meer studie, rigoureus en gevoelig onderzoek, en begrip en nadenken over hoe we de voornamelijk gefaalde emancipatoire doelen van antikoloniale generaties die in de jaren vijftig en zestig aan de macht kwamen, kunnen realiseren.

Vanuit ons huidige historisch perspectief zijn we beter geplaatst om het eens te zijn met Frantz Fanon dat antikoloniale bewegingen vaak niet “durfden te uitvinden” wat de toekomst zou moeten zijn door samenlevingen volledig te dekoloniseren. Er zijn erfenissen van kolonialisme die politieke instellingen blijven vormen, en opvattingen over burgerschap en behoren die conflicten in postkoloniale samenlevingen blijven voeden.

Wat we moeten vermijden, is onze legitieme bezorgdheid over de onzichtbaarheid van postkoloniale Afrikaanse conflicten, een gevolg van de dehumanisering van het Afrikaanse leven in het algemeen, om te zetten in een concurrerende calculus die bepaalt met wie we solidariteit uitdrukken.